Примордиалистский, инструменталистский, конструктивистский подходы

Примордиалистский подход

Теоретики второго — эволюционно-исторического направления видят этносы как социальные, а не биологические сообщества, глубинно-связанные с социально-историческим контекстом. Это реальные группы с присущими им определяющими чертами — языком, культурой, идентичностью.

До 60–70-х годов XX столетия в мировой науке примордиалистский подход, главным образом его второе направление, доминировал, а в советском обществоведении был фактически единым к началу 90-х годов.

Наиболее научное обоснование в советское время получила теория этноса. Основным достижением советской методологии в изучении человеческого общества, в том числе этногенезиса, был ее историзм, то есть осмысление социальных явлений в их продолжительном развитии.

Весомое место в этих исследованиях занимают работы П. Кушнера, в частности, в его монографии «Этнические территории и этнические границы», акцентируется внимание на значении территориального взаимодействия этнических сообществ для процессов их формирования и развития, а также определялась роль национального (этнического) самосознания как этнического определителя. Для различения народов он предлагал обращать внимание на язык, а также формы жилья, одежды, кулинарию и другие элементы материальной культуры. По мнению научного работника, значительно сложнее использовать для этой цели отличия в области социального порядка и явления духовной культуры.

Вообще П. Кушнер отстаивал мысль о том, что объективные элементы культуры и субъективное этническое самосознание выступают равнозначными индикаторами принадлежности людей к этническому сообществу, а место каждого из них в определении этнической принадлежности населения зависит от конкретных обстоятельств. Исследователь выступал против единого, пригодного для любых условий рецепта в определении этнической принадлежности людей.

Среди основателей теории этноса следует отметить С. Токарева, который в работе «Проблемы типологии этнических общностей» обращает внимание на то, что ни один из признаков этноса, а именно: язык, территория, общее происхождение, экономические связи, политические объединения, культурные особенности, религия не обязательно должны быть присущи каждому этносу.

В разработке теории этноса ведущая роль принадлежит Ю. Бромлею, который определял этносы как устоявшиеся совокупности людей, которые характеризуются определенными собственными этническими свойствами (языком, культурой, этническим самосознанием, закрепленным в самоназвании). Эти свойства формируются лишь при соответствующих условиях — территориальных, естественных, социально-экономических, государственно-правовых.

Инструменталистский подход

В середине 70-х годов XX столетия как реакция на невозможность примордиализма обосновать причины возрастания национальных движений современного мира в западной науке возникает другая интерпретация этноса, соответственно которой он рассматривается как инструмент, использующийся политиками в достижении своих интересов. Такой подход получил название инструментализма или ситуационизма.

Подобное понимание этноса характерно, преимущественно, для политологических исследований межэтнических отношений и сформировалось оно в основном в границах политологии и социологии. В отличие от примордиалистов творцы инструменталистического подхода (Олзак, Нейгел, Дж. Бентли и др.) ориентируются не на поиск объективных основ этничности (они принимают существование этноса как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняют этнические сообщества. Основываясь на функционализме и прагматизме, приверженцы инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются для достижения определенной выгоды и получения власти. В этом контексте этничность понимают как идеология, которую формирует элита с целью мобилизации масс на борьбу за власть.

Конструктивистский подход

Незаурядного распространения в современной науке приобрел третий — конструктивистский подход — к пониманию этнической общности, которая определяет нации, этносы как определенные интеллектуальные конструкции ученых, политиков, благодаря которым системе образования, разветвленной сети средств массовой информации, удается передавать собственные идеи массам, активно влиять на них.

Творцы конструктивистской парадигмы этничности (Ф. Барт, Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум и др.) выступают против историко-культурного утверждения реальности этноса, который, по их мнению, является какой-то научной абстракцией. Они не признают примордиалистической составляющей в теории этноса, то есть по мнению конструктивистов, этнические признаки (язык, традиционная культура, этническое самосознание), которые выступают у примордиалистов идентификаторами этноса как структуры, не имеют исключительно этнической принадлежности, носят общесоциальный характер и зависят от политической, социально-экономической ситуации, в которой оказывается человек.

Этничность, за конструктивистами, — процесс конструирования вымышленных сообществ, который опирается на фундамент веры в то, что они связаны естественными связями, единым типом культуры, идеей об общем происхождении и общем историческом прошлом.

Представителем конструктивистского подхода в России является известный ученый В. Тишков, по убеждению которого «нация — это внутригрупповая дефиниция, и она не может предстать четкой научной или конституционной формой. Это же касается еще более мистической категории «этнос». Другой исследователь Д. Драгунский также считает этнос физически не существующим и понимает это как произвольный выбор личностью референтной группы.

Относительно конструктивистского подхода необходимо обратить внимание на то, что его приверженцы, несмотря на интерпретацию этнонации как социального конструкта, признают ее существование в реальности, которая способна влиять на поведение людей, мобилизировать их на достижение определенных целей. В процессе привлечения членов этнической группы к коллективным действиям, направленных на решение политических, социально-экономических задач, ключевая роль отводится элите, лидерам, которые, имея собственные цели, не всегда отстаивают интересы народа.

Каждый из рассмотренных методологических подходов относительно понимания этничности имеет как сильные позиции, так и слабые. Однако все более очевидным становится то, что осмыслить такую сложную и разностороннюю научную проблему, как природа этнического феномена, в рамках одной методологической модели невозможно. В связи с этим русский ученый А. Садохин отмечает, что имеющиеся подходы к этничности не имеют взаимоисключающего характера, поэтому перспективным способом исследования проблемы этничности в ближайшее время, наверно, будет интеграция их наиболее важных аспектов и создание когерентной теории этничности. Дале автор подчеркивает, что, по мнению многих этнологов, ядром такого синтеза способный стать конструктивистский подход, поскольку у него перед другими есть ряд важных преимуществ: «во-первых, в теориях этого подхода фокусируется внимание на относительном характере и ситуативной зависимости этничности, что разрешает изучать данный феномен на разных «уровнях» и «срезах»; во-вторых, все теории конструктивистского подхода практически одинаково трактуют проблему роли родственности в формировании этнической идентичности, которая может быть использована как исходная основа при создании разных теорий; в-третьих, за период посткоммунистического развития мира стало известно достаточно большое количество фактов изменения этничности, что само по себе дает уникальную возможность для интеграции взглядов конструктивистов и инструменталистов.

Учитывая специфику исследования этнополитических процессов в обществе, в основе которых — взаимосвязанные этнические и политические явления (а центральное место принадлежит здесь этническому фактору), для ученых в методологическом контексте важное значение в примордиализме, инструментализме и конструктивизме, имеют такие теоретические основы:

1) признание приверженцами всех подходов решающей роли этнической идентичности с целью самовыделения и группы, и обозначение ее другими;

2) обоснование примордиалистами существования этничности как объективной данности, извечной характеристики человечества, реальности этнической сферы; применения исторического подхода, в частности, основателем советской теории этноса Ю. Бромлеем, в выяснении генезиса и развития этноса в целом;

3) внедрение теоретиками инструменталистической концепции подходов различных социально-психологических теорий в объяснении феномена этничности как эффективного средства в преодолении отчуждения между людьми, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма, воспроизведении этнического равноправия;

4) обоснование конструктивистами роли идеологической деятельности, политической элиты в формировании этнической солидарности.